Глобализация, о которой сегодня много пишут и говорят и которая стала частью жизни каждого, а каждый так или иначе стал частицей глобализации, имеет множество сторон, аспектов, характеристик, прямых и опосредованных результатов. Одним из них, как ни парадоксально это может показаться с определенной точки зрения, стала и «глобализация» советского философа Эвальда Васильевича Ильенкова. Она вовсе не сводится к его всемирной известности, исследованию его творчества, различным семинарам и конференциям ему посвященным, но и учреждению общества «Международных друзей Ильенкова» (далее: МДИ) в 2012 г. Именно этим обществом была организован и проведён в Копенгагене двухдневный, с 11 по 12 июня 2018 г., симпозиум под симптоматичным названием «Вскрывая противоречия неолиберальной гегемонии».

В симпозиуме приняли участие 27 человек, в основном члены и сторонники общества «Международные друзья Ильенкова» из Дании, Финляндии, Южной Африки, США, Шотландии, Англии, Уэльса, Германии, Бразилии, России и Швеции.

Симпозиум убедительно продемонстрировал, что в основном та “подземная” каждодневная работа, что была проделана Ильенковым в советскую эпоху, дала много того, что было актуально тогда и еще более актуально сегодня.

В отчете о симпозиуме, размещенном на сайте МДИ, <em>Коринна </em><em>Лотц</em> (Corinna Lotz, Великобритания), один из инициаторов и главных организаторов симпозиума, отметила, что проблемы, стоящие перед всеми в век неолиберального господства, и вызовы, порожденные неолиберальной гегемонией, значительны и серьёзны. Но общество МДИ, вдохновляясь примером самого Ильенкова, не уклонилось от изучения этих проблем и вызовов и поиска ответов на них.

В докладе «Постижение неолиберализма и диалектики гегемонии» <em>Пенни </em><em>Коул</em> (Penny Cole, Великобритания) и <em>Коринна </em><em>Лотц</em> из общественного движения «Реальная Демократия» изложили своё понимание сущностной природы неолиберальной гегемонии и идеологии неолиберализма. Неолиберальная гегемония имеет три аспекта: государственный, экономический, идеологический. Неолиберализм – это прежде всего современный глобальный супер-рыночный капитализм. При этом «невидимая рука государства» еще более невидима, чем «невидимая рука рынка», и её вовсе не стало меньше. Напротив, она трансформировалась таким образом, что государство играет центральную роль в системе неолиберализма. Неолиберальная гегемония поддерживается также новыми средствами производства и торговли. Ключевой чертой неолиберальной гегемонии является то, что идеологи неолиберализма заявляют, что у него нет идеологии. Однако она есть, может быть выражена в нескольких положениях, и именно потому, что она есть, она поддерживается рядом международных и региональных организаций и объединений, таких как Всемирная торговая организация, Международный валютный фонд и Европейский союз. Понимание Ильенковым идеала и идеального как независимого от сознания человека имеет решающее значение для развенчания неолиберальной гегемонии. Идеалы возникают посредством человеческой исторической деятельности, но в то же время они существуют вне индивидов и классов. Таким образом, идеал внутренне противоречив, а новый идеал рождается коллективным действием масс. Исходя из ильенковского понимания идеала как противоречия, докладчики далее описали основные противоречия неолиберального идеала. Экономическое его противоречие заключается в том, что «свободный рынок» на самом деле является монополистическим рынком, контролируемым корпорациями. При этом индивид, работая производительно, не может обеспечить своё благосостояние. Интернет и другие новые информационные технологии соединяют каждого с каждым, но в результате растет одиночество и психические заболевания. Товарный фетишизм приводит к тому, что вместо многосторонне развитой личности имеется искусственно сконструированный потребляющий индивид. Таким образом, вещи в виде товаров (смартфоны и т.д.) доминируют над человеком. Идеология неолиберализма включает в себя пост-истину и фальшивые, «фейковые» новости.

В завершение докладчиками была рассмотрена возможность анти-неолиберальной гегемонии. Идеал демократии является главным политическим и потенциально революционным противоречием современной эпохи. Он находится в противоречии с неолиберальным капитализмом и капиталистическим государством. Поэтому он должен быть воплощен в реальности в новой форме. Это тем более необходимо, что повсеместно нарастают угрозы в виде автократических, бонапартистских и популистских движений и режимов. Неолиберализм силен потому, что ему нет реальной альтернативы, способной привлечь множество людей. Поэтому необходимо революционное действие. Идеал демократии не является собственностью неолиберализма, а реальная демократия, за которую всегда боролись люди, есть его противоположность. Частью этой борьбы сегодня является создание новой утопии. Превращение демократического идеала в реальность требует преодоления человеком своего отчуждения. Бесполезно реформировать нереформируемое – капитализм, надо революционизировать общество. Создать реальную утопию – значит преобразовать идеал в реальность, ведь по О. Уайльду: «Прогресс – это реализация Утопии». Древние греки определяли демократию как диалектическое противоречивое целое народа и власти. Настало время восстановить это целое.

<em>Мортен</em><em> </em><em>Ниссен</em> (Morten Nissen, Дания) в докладе “Диалектика понятий, эстетики и политики в социальной работе” подчеркнул важность понятий, относящихся к “становлению всеобщего в реальности”. В начале доклада Ниссен дал пояснение того, что есть диалектика, ссылаясь на Ильенкова и цитируя его. Понимание диалектики по Ильенкову позволяет понять взаимосвязь человеческого мышления и действия и тем самым лучше понять социальную работу, ее движение в категориях всеобщего, особенного и единичного. Социальная работа возникла как реакция на социальные проблемы, порожденные капитализмом, и она предполагает отношение к индивиду как к личности. Но такое отношение возможно только на основе понимания и практикования диалектики всеобщего и единичного по Ильенкову. Докладчик проиллюстрировал действенность такого подхода на нескольких примерах из практики социальной работы с молодыми людьми.

М. Ниссен также остановился на важном аспекте, исследованным французским философом Бернардом Стиглером, показавшим, как социальные работники обращаются с понятиями, стимулирующими к труду. По Стиглеру, понятие «фармакон» означает что-то, в том числе технологию, что может действовать как лекарство и как яд. Огонь может согреть людей, но может и сжечь их. Поэтому по Стиглеру миф о Прометее – это миф о природе человека. Чтобы решить социальную проблему, нужно правильно применить технологию, а для этого социальные работники должны узнать молодых людей как личностей.

<em>Саша Фрайберг</em> (Sascha Freyberg, Германия), в докладе «Диалектическая логика как инструмент: политический холизм в философии Ильенкова и в советской философии» обратил внимание на то, что неолиберальный тоталитаризм заменил демократию прагматикой, выраженной в формуле “Нет никакой альтернативы”. Прагматика приучает людей приспосабливаться к существующему порядку. Неолиберализм свёл людей до “желаний” посредством манипуляции их желаниями и их поведением. Неолиберализм должен быть подвергнут критике. Диалектика не есть внешний инструмент, это не теория, которая применяется к определенным объектам, а способ «схватить движение самой вещи». Ещё Спиноза поставил проблему осмысления целого и предоставления этому целому более высокой идентичности. Важно, отметил также Фрайберг, развивать целостные понятия в современном обществе, в том числе потому, что политики правого толка использовали и используют их с выгодой для себя.

<em>Сет </em><em>Чэйклин</em> (Seth Chaiklin, Дания) из Университетского Колледжа Копенгагена в своём выступлении «Диалектика Ильенкова» поднял вопрос о важности универсальных понятий и противоречий между явлением и сущностью. Реконструкция Ильенковым анализа Маркса понятия стоимости - классический пример, используемый, чтобы объяснить идеи теоретических знаний и восхождения от абстрактного к конкретному. Крайне важно постижение самой вещи в ее сущности, а не воспроизведение мысли других. Привлекая ключевые отрывки из эссе Ильенкова «Знание и мышление» и его книги «Диалектика абстрактного и конкретного в “Капитале” Маркса», С. Чэйклин подчеркнул значимость “действительного единства всеобщего, особенного и единичного”, устанавливающегося через внутреннее отношение “объекта к самому объекту”. В заключение было подчеркнуто, что для Ильенкова, чтобы развивать независимую мысль, была необходима совместная работа среди дружелюбных людей.

В докладе под названием “Педагогика отваги” (The pedagogy of daring<em>) </em><em>Сайн</em><em> Жюль </em><em>Мёллер</em> (Signe Juhl Møller, Финляндия), один из учредителей МДИ, проанализировала результаты двух исследований принятия решений детьми, в которых использовались разработанные Ильенковым подходы, различающие понятия мышления и знания. Она показала наличие тесной связи между педагогикой и неолиберальными общественными системами управления в датских государственных школах.

В заключение первого дня симпозиума участники посетили Институт психологии Копенгагенского университета, где адъюнкт-профессор <em>Джитте</em><em> </em><em>Банг</em> (Jytte Bang) познакомила их с исследованиями, проводимыми центром «Человек, практика, развитие и культура». Основным событием вечера стал просмотр документального фильма об Ильенкове, снятого А. Рожковым. В фильме показано, как теория знания Ильенкова вдохновила работу по образованию в Загорском детском доме для слепоглухонемых детей.

Автор, редактор и журналист <em>Пол Фельдман</em> (Paul Feldman, Великобритания) представил новую книгу “Время Неолиберализма – Манифест перехода к реальной демократии”. В общих чертах он обрисовал некоторые решения по преодолению неолиберальной гегемонии, предлагаемые на основе выявления скрытой, но решающей роли государства в продвижении и сохранении неолиберальной гегемонии.

Утренняя сессия 12 июня началась с дискуссии по докладам, заслушанным накануне. В докладе по видеосвязи “Экологический кризис, эволюционная теория и отчуждение” <em>М.Б. </em><em>Конашевым</em><em> </em>(Санкт-Петербург) была дана краткая характеристика глобального экологического кризиса и его причин, подкрепленная описанием двух “техногенных” бедствий в России - в 2009 г. пожара в пермском ночном клубе «Хромая лошадь» и в 2018 г. пожара в Торгово-развлекательном комплексе «Зимняя вишня» в Кемерово, - и фотографиями, демонстрирующими некоторые последствия экологической катастрофы Аральского моря. С точки зрения докладчика, главной причиной кризиса является «рыночный» способ производства, который должен быть безотлагательно заменён посткапиталистическим способом производства, а неолиберальная «рыночная» экономика посткапиталистической, действительно человеческой и нравственной экономикой.

В докладе «Эвальд Ильенков и борьба за гегемонию в советской философии» <em>Арто </em><em>Артиниэн</em> (Arto Artinian, США) описал свой личный опыт восстановления исторической памяти о нескольких поколениях балканских философов, у которых была потребность мыслить на разных уровнях – не только на очевидном уровне явлений. По мнению Арто Артиниэна Ильенков исследовал и изложил логику, на развитие которой у Маркса не было времени. При этом Ильенков был политическим мыслителем, пытавшимся понять советское общество в его становлении и переходе к новой советской гегемонии. В раннем Советском Союзе обучение рассматривалось как основополагающий составной элемент общественной жизни. Идеал, по Ильенкову, это то, что делает мышление возможным, и он не синонимичен с сознанием. Идеал предполагает, что изменение возможно. Быть человеком – значит переделывать мир так, чтобы он становился и был человеческим.

Доклад <em>Марсело Хосе де Соуса Сильва</em> (Marcelo Jose de Souza e Silva, Бразилия) “Государство и здоровье – сохранение капитализма” посредством видеосвязи вызвал живую дискуссию о природе государства. В настоящее время одним из видов борьбы рабочего класса является борьба за сохранение и/или создание хорошего общественного здравоохранения, т.е. здравоохранения, обеспечиваемого государством. Предполагается, что государство - нейтральный элемент в капиталистическом способе производства и что оно находится в одинаковом отношении ко всем гражданам, как к самым бедным, так и к самым богатым, без какой-либо дискриминации. Однако, государство вовсе не нейтральный институт, а инструмент, созданный капиталистическим способом производства и необходимый для его обслуживания. Поэтому при капитализме здравоохранение – лишь способ сохранения способности рабочих работать, способ их воспроизводства как товара, у которого есть особая стоимость, используемая капиталом, и его эксплуатация является основополагающей для капитализма и обеспечивается государством.

На заключительной сессии симпозиума обсуждалась возможность публикации докладов в виде специального тематического номера одного из философских журналов, или издания сборника статей, написанных на основе докладов симпозиума, а также возможность проведения следующего симпозиума либо в Софии в 2019 г., либо в Хельсинки в 2020 г. Участники также обменялись мнениями по всем докладам и тематике симпозиума. По мнению Арто Артиниэна, благодаря симпозиуму удалось обсудить философски и теоретически роль неолиберального государства. Однако, c точки зрения Сайн Джуль Мёллер, пока удалось достичь большего понимания лишь отдельных частей государства, и должна быть проделана гораздо бо́льшая работы для того, чтобы соединить эти части в единое целое и получить полную картину природы и роли неолиберального государства.

Пенни Коул высказалась за то, что необходимо больше внимания уделить исследованию теории как руководства к практическому действию. Важно детальнее проследить движение от реального мира к мысли и обратно к реальному миру, в том числе такие аспекты этого движения, как подобие, явление, сущность и отрицание. Также требуется пересмотреть отношение людей и природы в контексте конца реальности, выражаемой категорией «товар», включая понимание труда как товара.

Несколькими участниками была отмечена важность ряда обсуждавшийся на симпозиуме идей, в том числе ‒ необходимости гораздо большей теоретической и практической работы по восхождению от абстрактного к конкретному, установлению того, почему делается то, что делается, и каким образом достигается конкретное, как процесс этого достижения можно показать на различных примерах; необходимости связать понятие свободы с понятием идеального и конкретного; значения теоретических исследований для практики: чем больше теоретических работ, тем больше теоретических оснований для действий; обусловленность отношения к неолиберальной гегемонии и её оценки прежде всего экологическими проблемами и экологической перспективой, нахождением того, что и как каждый человек может сделать в современной ситуации, когда экологический кризис находится в самой верхней строчке списка проблем и когда время на размышление и действия ограничено.

Наконец, в завершении дискуссии была затронута тема соотношения философии и политики. По мнению Саши Фрайберга, идея соединения философии и политических действий очень смелая, актуальная и ответственная. Мышление и действие должны быть объединены. Марсело Хосе де Соуса Сильва настаивал на том, что у МДИ должно быть своё общественное лицо, и это должен быть манифест современного пролетариата. Пол Фельдман также согласился с тем, что нужен Манифест, основополагающий документ, «подобный встречному порыву ветра», с изложением перспективы соединения философии с политическим действием. Такое соединение необходимо, чтобы исправить коммунистическую позицию сообразно современному контексту в единстве всеобщего, особенного и единичного.