Везде
М.К. Ганди как читатель и интерпретатор «Бхагавад-гиты»
Оглавление
Аннотация Оценить Содержание публикации
Библиография Комментарии
Поделиться
QR
Метрика
М.К. Ганди как читатель и интерпретатор «Бхагавад-гиты»
Аннотация
Код статьи
S004287440007360-1-1
Тип публикации
Статья
Статус публикации
Опубликовано
Авторы
Серебряный Сергей Дмитриевич 
Должность: директор Института высших гуманитарных исследований им. Е.М. Мелетинского Российского государственного гуманитарного университета
Аффилиация: Российский государственный гуманитарный университет
Адрес: Москва, Российская Федерация
Выпуск
Выпуск №11
Страницы
142-152
Аннотация

В статье рассматривается восприятие Мохандасом Карамчандом Ганди (1869–1948) «Бхагавад-гиты» («Господней песни»), знаменитого памятника санскритской словесности, составной части эпического свода «Махабхарата». В Индии «Бхагавад-гита» издавна воспринималась как текст, содержащий божественное откровение. С конца XVIII в. она стала известна в Европе и в XIX–XX вв. не раз переводилась на основные европейски языки. Ганди вырос в традиционной индусской среде, где «Бхагавад-гита», однако, не находилась в центре религиозного почитания. Впервые Ганди прочитал «Бхагавад-гиту» в 1889 г., во время учебы в Лондоне, в английском переводе Э. Арнольда (1885 г.). Позже, в 1920-х гг., уже став известным политиком, Ганди углубленно изучал «Бхагавад-гиту» и она стала его любимым религиозно-философским текстом. В 1929 г., отбывая срок в тюрьме, Ганди перевел «Бхагавад-гиту» с санскрита на родной гуджарати и написал к переводу подробный комментарий. Отношение Ганди к «Бхагавад-гите» было прежде всего благоговейным, как к источнику духовного равновесия. Истолковывал «Бхагавад-гиту» Ганди аллегорически – как описание борьбы добра со злом в душе человека. При этом он утверждал, что основная идея поэмы – ахимса («ненасилие»). В ответ критикам этой интерпретации Ганди говорил, что таково его его личное «переживание» (experience) при чтении поэмы.

Ключевые слова
Индия, Британская империя, Мохандас Карамчанд Ганди, Сарвепалли Радхакришнан, «Махабхарата», «Бхагавад-гита», санскрит, гуджарати, перевод, интерпретация, философия, религия, поэзия, политика, Индийский Национальный Конгресс
Классификатор
Получено
04.12.2019
Дата публикации
05.12.2019
Всего подписок
70
Всего просмотров
707
Оценка читателей
0.0 (0 голосов)
Цитировать   Скачать pdf
Доступ к дополнительным сервисам
Дополнительные сервисы только на эту статью
Преимущества сервисов
100 руб. / 1.0 SU
Дополнительные сервисы на весь выпуск”
Преимущества сервисов
800 руб. / 16.0 SU
1 Жизнь и личность Мохандаса Карамчанда Ганди (1869–1948) давно стали предметами описания и изучения. Так, уже в 1924 г. Ромен Роллан (1866–1944), выпустил книгу под названием «Махатма Ганди» [Rolland 1924], по крайней мере трижды переведенную на русский язык [Роллан 1924а; Роллан 1924б; Роллан 1924в; 1936]. Позже в Индии и в других странах вышло несколько подробных биографий Ганди, в том числе многотомных. Одна из последних по времени биографий М.К. Ганди написана его внуком Раджмоханом Ганди [Gandhi 2007]. В предисловии к книге внук сокрушается, что личность деда всё еще остается во многом загадочной.
2 На русском языке литература о М.К. Ганди небогата. Помимо названной выше книги Р. Роллана, есть несколько переизданий автобиографии Ганди; см.: [Ганди 2019]. Из публикаций советского времени можно вспомнить еще перевод книги индийского философа Д. Датты, изданный в 1959 г. ограниченным тиражом под грифом «Для научных библиотек» [Датта 1959], книгу Э.Н. Комарова и А.Д. Литмана [Комаров, Литман 1969], выпущенную к столетнему юбилею Ганди, книгу А.В. Горева, два издания которой промечены двумя символичными номерами годов [Горев 1984/1989], и еще разные предисловия и статьи в энциклопедиях (например: [Литман 1960]). В постсоветские годы отечественные авторы, похоже, избегали писать большие работы о Ганди. После брошюры М.Т. Степанянц [Степанянц 1992]1 книг российских авторов о Ганди не появлялось. В недавние годы изданы две переводные книги, обе в жанре восторженно-апологетическом [Жордис 2013; Назарет 2014]. Российские индологи пока еще только ищут язык, на котором можно было бы беспристрастно (академично и адекватно) писать о Ганди.
1. См. также более поздние энциклопедические статьи: [Степанянц 2000; Степанянц 2009].
3 Но, сколь бы «загадочной» и недостаточно изученной ни представала перед нами фигура М.К. Ганди, по крайней мере одно обстоятельство вполне очевидно: Ганди как личность сформировался в условиях интенсивного взаимодействия и взаимовлияния культур – традиционной индийской культуры, с одной стороны, и новоевропейской культуры (в основном ее британского варианта), с другой. Сложность интерпретации личности Ганди (его слов, его психологии, его поступков) во многом заключается именно в том, чтобы понять соотношение в этой неординарной личности традиционных индийских и новоевропейских элементов. Как справедливо заметил Бертран Расселл, «...невозможно понять его [Ганди] психологию, если мы будем думать о нём в сугубо современных (modern) терминах» [Russell 1952, 16].
4 Британская Индийская империя, в которой родился и прожил почти всю свою жизнь М.К. Ганди. была очень сложным политико-административным образованием. Она состояла из нескольких провинций, управлявшихся непосредственно британской властью, и большого числа (около 600) так называемых native states, буквально – «туземных государств», по-русски обычно именуемых «княжествами». Некоторые из них были величиной с какое-нибудь европейское государство, другие – совсем карликовыми. В этих княжествах правили (под присмотром британских «резидентов») местные монархи, которые были своего рода вассалами британской короны. Европейское образование и европейское влияние в целом распространялись по этой империи довольно неравномерно. В больших городах, ближе к центрам британской власти, влияние это было сильнее, в native states оно могло быть довольно слабым.
5 М.К. Ганди родился и прожил первые девятнадцать лет своей жизни на полуострове Катхиявар, «в глухой провинции у моря» (Аравийского). Британская власть установилась здесь в 1820-х годах, и при жизни Ганди бóльшую часть Катхиявара занимали мелкие native states, в которых в основном сохранялась довольно традиционная культура. В начале автобиографии Ганди мы читаем: «...представители последних трех поколений [семьи Ганди], начиная с моего деда, были главными министрами в нескольких княжествах Катхиавара» [Ганди 2019, 9]. То есть М.К. Ганди вышел из среды традиционной управленческой элиты – не столичной, очень провинциальной, не очень образованной, «мелкомасштабной», но всё же элиты.
6 В 1888 г., после окончания средней школы, Ганди отправился в Лондон, чтобы получить диплом адвоката. В Лондоне Ганди провел три года и юридическое образование получил. Он усердно читал учебники, учил латынь и французский язык (даже побывал в Париже на всемирной выставке в 1890 г. и взбирался на Эйфелеву башню). Но это не было университетским образованием. Знакомство Ганди с европейской (западной) культурой оказалось довольно избирательным. Показателен объем знакомства молодого юриста с творчеством Льва Толстого. В Лондоне Ганди читал статьи Толстого о вегетарианстве и «Зачем люди одурманиваются?». Позже, в Южной Африке, Ганди прочитал «Царство Божие внутри вас», «Исповедь» и некоторые «народные рассказы» Толстого. Но ни во время учебы в Лондоне, ни позже Ганди не прочитал ни «Войну и мир», ни «Анну Каренину», ни другой «большой прозы» Толстого2. Вообще европейскую (западную) художественную литературу Ганди читал мало.
2. Подробнее см.: [Серебряный 2009].
7 Очевидно, что он мало читал и европейскую (западную) философскую литературу. В «предметном указателе» (Index of Subjects) к стотомному «Собранию сочинений» Ганди (это том 98) вообще нет такого «предмета» (subject), как «философия». А в «указателе имен» (Index of Persons, это том 99) нет таких имен, как Платон или Аристотель, Кант или Гегель. Впрочем, вопрос о знакомстве Ганди с европейской (западной) философской традицией требует более детального исследования.
8 В 1891 г. Ганди вернулся из Лондона на родину и попытался заняться адвокатской практикой. Но безуспешно. А в 1893 г. он получил заманчивое приглашение: оказать юридическую помощь земляку-катхиаварцу (мусульманину), у которого был бизнес в Южной Африке (бывшей тогда, как и Индия, частью Британской империи). Ганди прожил в Южной Африке 21 год. Он стал бороться (методами «ненасильственного сопротивления») за права живших там индийцев и благодаря этому получил известность в самой Индии. В 1915 г. он снова в Индии и вскоре после окончания первой мировой войны стал бессменным лидером партии Индийский Национальный Конгресс (ИНК). В 1929 г. ИНК провозгласил своей целью «полную независимость» Индии. В августе 1947 г. независимость была обретена, хотя и далеко не так, как хотел Ганди. А в январе 1948 г. он был застрелен Натхурамом Годсе (1910–1949), который считал, что Ганди виноват в Разделе империи на Индию и Пакистан и вообще слишком потакал мусульманам.
9 Если в современных западных терминах описывать (определять) личность самого Ганди по тому роду деятельности, которому он посвятил бóльщую часть своей жизни, то назвать его следует «политиком». Он и сам определял себя именно так. В книге Л. Фишера о Ганди мы читаем: «Полак3 цитирует слова Ганди, сказанные им в Южной Африке: “Говорят, что я святой, теряющий себя в политике. На самом деле я политик, изо всех сил пытающийся быть святым”» [Fischer 1951,120]. Насколько можно судить по опубликованым текстам, Ганди избегал применять для самохарактеристики слова «философ» и «философия». Тем не менее, имя Ганди нередко ставится рядом со словами «философ» и «философия» – даже в названиях книг, особенно в Индии4. Западные исследователи чаще сочетают имя Ганди со словом «религия» (см., например: [Jordens 1998]), и сам Ганди гораздо больше говорил и писал о (своей) религии, чем о (своей) философии. Отечественные авторы, похоже, также избегали и избегают определять Ганди словом «философ» – даже в статьях о нем в философских энциклопедиях (см. [Аникеев 1960б; Степанянц 2000: Степанянц 2009].
3. Генри Полак (Henry Salomon Leon Polak, 1882-1959) - один из ближайших сотрудников М.К. Ганди во время его работы в Южной Африке.

4. См., например, упомянутую выше книгу индийского философа Дхирендрамохана Датты «Философия Ганди»: [Datta 1953; Датта 1959].
10 Как уже сказано, Ганди мало читал (и редко цитировал) западную философскую литературу. Но в его духовном мире важное место занимали различные индийские тексты. Изучение его восприятия этих текстов может нам много сказать о личности и мировосприятии знаменитого индийца.
11 «Бхагавад-гита» («Господня песнь» или «Песнь Господа»)5 – стихотворный текст («поэма») длиною примерно в 700 двустиший, часть «Махабхараты». Центральный сюжет этого «эпоса» – вражда двух родственных семейств, которая завершается грандиозной битвой и гибелью основных героев. «Бхагавад-гита» – это разговор, происходящий перед началом битвы, между воином Áрджуной и его колесничим Кришной. Арджуна впал в уныние и говорит, что не может идти убивать своих родственников и учителей. В ответ Кришна проводит с Арджуной «разъяснительную беседу» и убеждает его вступить в бой. Содержание беседы — своего рода «божественное откровение»: Кришна «открывает» Арджуне, что он, Кришна, на самом деле — Высшее Божество, а мироздание его божественным промыслом устроено так, что Арджуна должен идти в бой и убивать своих родственников и учителей6.
5. Индийцы часто употребляют сокращенное название поэмы – «Гита», то есть «Песнь».

6. Сжатый обзор проблем толкования и истории изучения «Бхагавад-гиты» см., например, в статье [Серебряный 1999].
12 «Бхагавад-гита» обрела в Индии бытование, независимое от «Махабхараты», и авторитет почти священного текста. Известно около пятидесяти старинных комментариев на «Гиту», и среди авторов этих комментариев – такие авторитеты, как Шанкара (IX в.), Абхинавагупта (X–XI вв.), Рамануджа (XI–XII вв.), Мадхва (XIII в.) и др. (см.: [Sharma 1986; Семенцов 1985, 18–25]). Разные комментаторы очень по-разному толковали «откровение», содержащееся в «Гите», вчитывая в нее (или вычитывая из нее) свои любимые идеи.
13 В конце XVIII в. «Гиту» открыли для себя европейцы – и началось ее триумфальное шествие по странам европейской культуры, а потом и за их пределами (см.: [Callewaert, Hemraj 1983]). В 1785 г. в Лондоне вышел в свет первый перевод «Гиты» на европейский (английский) язык [Bhagavad-gita/Wilkins 1785]. В 1788 г. этот перевод был переведен в России на русский [Бхагавад-гита/Петров 1788]. Для знакомства европейцев с «Гитой» еще большее значение имел перевод поэмы на латынь, сделанный А.В. Шлегелем (1767–1845) [Bhagavad-gita/Schlegel 1823]. И сама поэма и этот перевод привели в восхищение Вильгельма Гумбольдта (1767–1835), который посвятил «Гите» две лекции в 1825 и 1826 гг. в Берлинской Академии Наук [Humboldt 1827]. Часто цитируют высказывание В. Гумбольдта (из другой его работы): «Этот эпизод “Махабхараты” – самая прекрасная и даже, может быть, единственная подлинно философская поэма, какую мы можем найти во всех известных нам литературах» [Winternitz 1977, 426–427]. На публикацию лекций Гумбольдта в том же 1827 г. откликнулся Г.Ф.В. Гегель (1770–1831) двумя обширными статьями-рецензиями [Hegel 1827; Hegel 1995; Гегель 1995], в которых знаменитый философ, рассматривая «Гиту» скорее как религиозный текст, в развернутой форме выразил свое критическое отношение к самому понятию «индийская философия». Гумбольдт ответил контр-критикой (в личной переписке, см.: [Hegel 1995, XVI]). Этот «обмен мнениями» был, можно сказать, высшей точкой восприятия «Гиты» европейской философией. В последующие два века «Гиту» на Западе изучали и переводили в основном филологи, религиоведы и/или религиозные проповедники – и еще поэты. В 1885 г. появился поэтический перевод Эдвина Арнольда ( 1832 – 1904 ) [Bhagavad-gita/Arnold 1885]. Именно в этом переводе, в 1889 г. в Лондоне, впервые прочитал «Гиту» М.К. Ганди.
14 В 1875 г. в Нью Йорке было основано Теософское общество. В 1879 г. его «штаб-квартира» переместилась в Индию, в Бомбей. Уже с конца 1880-х теософы, индийцы и европейцы, занялись «Гитой», и в последующие годы было издано несколько ее переводов на английский в теософском духе (см.: [Sharpe 1985, 88–96; Neufeldt 1986]). Переводы эти были весьма популярны в Индии и в других странах.
15 Академическая индология, разумеется, дистанцировалась от теософов. В англоязычном мире в XX в. наиболее известными и авторитетными были переводы и исследования «Гиты» американского филолога Ф. Эджертона (1885–1963) [Bhagavad-gita/Edgerton 1972], голландско-американского филолога Й.А.Б. ван Бёйтенена (1928–1979) [Bhagavad-gita/van Buitenen 1981] и британского религиоведа Р.Ч. Зэнера (1913–1974) [Bhagavad-gita/Zaehner 1969]. Западные философы «Гитой» интересовались мало7.
7. Едва ли не единственное исключение - перевод «Гиты» и комментарий к нему американского профессора философии Элиота Дейча (р. 1931) [Bhagavad-gita/Deutsch 1968].
16 В России после перевода А.А. Петрова более ста лет никаких новых переводов «Гиты» не возникало. Только после революции 1905 г. появилось сразу два перевода, сделанных (с английского) дамами-теософками: один – во Владимире в 1909 г., другой – в Калуге 1914 г. Затем, в силу известных обстоятельств, снова был большой перерыв, и только в 1956 г. (в год XX съезда КПСС) был опубликован – в Ашхабаде – первый перевод «Гиты» на русский язык непосредственно с санскрита, сделанный ссыльным медиком и санскритологом-самоучкой Б.Л. Смирновым (1891–1967) [Бхагавад-гита/Смирнов 1956/1960]8.
8. Об истории восприятия «Гиты» в России см.: [Serebriany 2002].
17 Первый перевод «Гиты» на русский язык, сделанный индологом, вышел в свет в другом «судьбоносном» году – 1985-м. Это был стихотворный перевод В.С. Семенцова [Бхагавад-гита/Семенцов 1985, Бхагавад-гита/Семенцов 1999]9. Наконец в 2009 г. был опубликован перевод «Гиты», сделанный выдающимся петербургским санскритологом В.Г. Эрманом (1928–2017), – как составная часть его перевода всей шестой «книги» «Махабхараты» (см.: [Махабхарата–VI/Эрман 2009]).
9. Всеволод Сергеевич Семенцов (1941–1986) по основному образованию был филологом, а по типу личности - религиозным искателем (насколько это было возможно в советское время).
18 Российские философы интересовались «Гитой» еще меньше своих западных коллег, хотя статьи о ней публиковались в философских энциклопедиях (см., например, [Аникеев 1960а; Семенцов 2000; Семенцов 2009]). В статье Н.П. Аникеева «Гита» была определена как «религиозно-философский памятник древнеиндийского эпоса», в статьях за подписью В.С. Семенцова – как «древнеиндийская религиозно-философская поэма».
19 В этих определениях прилагательное «древнеиндийский» не менее обманчиво, чем прилагательное «религиозно-философский». Как и многое другое «древнеиндийское», «Гита» была и остается очень «современной» (и в смысле modern, и в смысле contemporary) в Индии XIX, XX и даже XXI в. Со второй половины XIX в. многие «властители дум» в Индии так или иначе комментировали «Гиту», причем разброс мнений был едва ли не больший, чем у прежних, «досовременных» (premodern) комментаторов (см.: [Minor 1986; Серебряный 1999, 161–163]). Говоря в европейских терминах, интерес современных (modern) индийских комментаторов «Гиты» был по преимуществу религиозным. Показательны в этом отношении формулировки Сарвепалли Радхакришнана (1888–1975), выдающегося мыслителя и политического деятеля, одного из главных «конструкторов» конструкта «индийская философия». В его классической книге «Indian Philosophy» есть большая глава «The Theism of the Bhagavadgītā» [Radhakrishnan 1923/2008, 442–497]. «Гита» там названа «the most popular religious poem of Sanskrit literature». Перу С. Радхакришнана принадлежит также один из наиболее авторитетных переводов «Гиты» на английский язык – с обстоятельным предисловием и подробными комментариями [Bhagavad-gita/Radhakrishnan 1948/1963]. Книга эта увидела свет в год гибели М.К. Ганди, и ей предпослано посвящение: To Mahātmā Gāndhi. А предисловие открывается такой фразой: «The Bhagavadgītā is more a religious classic than a philosophical treatise».
20 Среди современных индийских комментаторов «Гиты» одно из почетных мест, несомненно, принадлежит М.К. Ганди. Однако тема «Ганди и “Гита”» исследована еще далеко не достаточно. Интересные подступы к этой теме предприняли британско-австралийский религиовед Эрик Шарп (1933–2000) [Sharpe 1985, 103–122] и австралийский историк-индолог Дж.Т.Ф. Джорденс [Jordens 1986]. Статья Джорденса, в которой собрано более ста ссылок на тексты Ганди, так или иначе касающихся «Гиты», читается как своего рода конспект будущей довольно обширной монографии. Однако, насколько мне известно, пока ни на каком языке никакой монографии на тему «Ганди и “Гита”» не написано. В рамках этой статьи я попытаюсь лишь воспроизвести хронологию восприятия «Гиты» знаменитым индийцем – и очертить основные черты этого восприятия.
21 Дж.Т.Ф. Джорденс пишет: «Никакая другая книга не занимала столь же важного места в жизни и мыслях Ганди, как “Бхагавад-гита”. Он постоянно ссылался на нее как на свой “духовный словарь” (spiritual dictionary), как на “мать, которая никогда не предает” или как на свою kāmadhenū (“корову, исполняющую все желания”). Тысячи написанных им писем, содержащих духовные наставления, изобилуют ссылками на “Гиту” – и призывами регулярно читать этот текст. Коллективные рецитации “Гиты” были постоянной практикой в его ашрамах; по сути дела, это был основной религиозный ритуал» [Jordens 1986, 88].
22 Далее Джорденс называет главные сочинения Ганди, посвященные «Гите».
23 1. Discourses on the Gita («Рассуждения о “Гите”», [Gandhi 1926]). В основе этой публикации – проповеди (на гуджарати), которые Ганди произносил во время утренних молитв в своем ашраме в Ахмедабаде с февраля по ноябрь 1926 г.
24 2. Перевод «Гиты» с санскрита на гуджарати (с предисловием и комментариями) под названием Anasaktiyoga («Йога непривязанности») [Gandhi 1929] – Ганди работал над этим в тюрьме в 1929 г. Позже этот перевод с предисловием и комментариями был переведен на английский под названием The Gita according to Gandhi10.
10. Сборники работ Ганди о «Гите» выходили в разном составе, под разными названиями на разных языках. Библиография этих публикаций могла бы быть темой отдельного исследования.
25 3. Letters on the Gita [Gandhi 1932] – это письма-проповеди на гуджарати, которые Ганди в 1930–1932 гг., вновь пребывая в тюрьме, каждую неделю посылал в свой ашрам для зачтения во время молитвенных собраний.
26 4. Статья под названием Meaning of the Gita («Смысл “Гиты”») [Gandhi 1925б], которую Ганди написал на гуджарати в 1925 г. в ответ на вопросы некоторых традиционных индусов, сомневавшихся в правомерности его, Ганди, толкования «Гиты».
27 Джорденс замечает: «В общем и целом Ганди написал около 360 страниц о своем любимом священном писании (scripture) – больше, чем он написал о каком-либо ином предмете» [Jordens 1986, 88]. Корпус текстов Ганди о «Гите» изучен еще довольно мало. Помимо всего прочего, академическое исследование этого материала требует знания языка гуджарати.
28 Ценные сведения можно извлечь еще и из автобиографии Ганди, написанной (тоже на гуджарати) в 1925–1929 г. (повествование доведено до 1921 г.). Из этой книги явствует, что уже в юности Ганди знал о существовании «Гиты», хотя и не читал ее. По-видимому, в той среде, в которой вырос Ганди, «Гита» не занимала важного места и во всяком случае не была широко читаемым текстом – ни на санскрите, ни на гуджарати.
29 В первой главе («Семья») Ганди пишет об отце: «Он не получил никакого образования, а лишь приобрел большой практический опыт [...] Он был мало образован и в религиозном отношении, но у него была та религиозная культура, которая свойственна многим индусам благодаря частому посещению храмов и слушанию религиозных проповедей. На склоне лет он по настоянию ученого брахмана, друга семьи, начал читать “Бхагавад-гиту” и во время молитвы ежедневно вслух повторял из нее несколько стихов» [Ганди 2019, 10].
30 Более близкое знакомство Ганди с «Гитой» произошло в Лондоне в 1889 г. Его знакомые, англичане-теософы, читали перевод Э. Арнольда [Bhagavad-gita/Arnold 1885] и предложили Ганди «...читать вместе с ними подлинник. Мне было стыдно сознаться, что я не читал этой божественной поэмы ни на санскрите, ни на языке гуджарати. Но я вынужден был сказать им, что не читал “Гиты” и с удовольствием прочту ее вместе с ними и что, хотя плохо знаю санскрит, надеюсь, сумею отметить те места, где переводчику не удалось передать подлинник. Мы начали читать “Гиту” [...] Книга показалась мне бесценной. Со временем я еще более укрепился в этом мнении и теперь считаю эту книгу главным источником познания Истины. Обращение к “Гите” неизменно помогало мне в минуты отчаяния [...] Читая “Гиту” в те времена, я не изучал ее. Только через несколько лет она стала моей настольной книгой» [Ганди 2019, 65]. «Настольной книгой» для Ганди «Гита» стала после его возвращения в Индию из Южной Африки, в 1920-х гг. (см.: [Jordens 1986, 89]).
31 28 июля 1925 г. датируется едва ли не самое эмоциональное, самое пронзительное высказывание Ганди о «Гите». Это фрагмент из выступления Ганди на встрече с христианскими миссионерами в Калькутте. Ганди тогда сказал:
32 Сегодня моя позиция такова: хотя я и восхищаюсь многим в христианстве, я не могу отождествить себя с правоверным (orthodox) христианством. Я должен сказать вам с полным смирением, что индуизм, как я его понимаю (as I know it), вполне удовлетворяет мою душу, наполняет всё мое существо, и я нахожу утешение в Бхагавад-гите и Упанишадах, какого я не нахожу даже в Нагорной проповеди. Не то чтобы я не ценил идеал, в ней представленный, не то чтобы некоторые драгоценные наставления Нагорной проповеди не оставляли во мне глубокого впечатления, но я должен признаться вам, что когда сомнения одолевают меня, когда разочарования глядят мне в лицо и когда я не вижу ни луча света на горизонте, я обращаюсь к Бхагавад-гите и [всегда] нахожу строфу, которая меня успокаивает; и я тут же начинаю улыбаться среди одолевающей меня печали. Моя жизнь была полна внешними трагедиями (external tragedies), и если они не оставили во мне никакого видимого и неизгладимого следа, то я обязан этим учению Бхагавад-гиты» [Gandhi 1925а, 435].
33 Как видим, у Ганди было очень личное и именно очень эмоциональное отношение к «Гите» как к источнику и средству восстановления психологического равновесия. Но в случае Ганди такой подход не исключал и подход рассудочный, можно сказать, содержательный. Ганди неоднократно утверждал и подчеркивал, что в «Гите», как и во всей «Махабхарате», аллегорически описана борьба добра со злом в душе человека. Исследователи предполагают, что такое аллегорическое толкование «Гиты» Ганди позаимствовал у теософов (см.: [Neufeldt 1986]). Если это и так, Ганди развил и усложнил теософскую аллегорическую интерпретацию поэмы: он утверждал, что главное «послание» (message) «Гиты» – это идея ахимсы («ненасилия»). В ответ на критику такой своей интерпретации (ведь, в самом деле, в «Гите» Кришна призывает Арджуну идти на бой!) Ганди говорил и писал, что таков его личный «опыт» (experience) восприятия «Гиты»11. Такого понимания «Гиты» Ганди придерживался до конца жизни – см., например, его беседу с американским журналистом и писателем Винсентом Шианом (1899–1975) в январе 1948 г., за два дня до гибели Махатмы [Gandhi 1948].
11. Об experience как одном из важнейших понятий в «modern Indian philosophy» см. главу 21 («The Concept of Experience in the Encounter Between India and the West») в книге В. Хальбфасса [Halbfass 1988, 378–402].
34 Психологический механизм возникновения такой невероятной интерпретации понять можно: Ганди было бы трудно признать, что его любимый священный текст не поддерживает его, Ганди, любимую этическую и политическую идею: «ненасилие». К тому же для Ганди было важно оспорить более «естественную» трактовку «Гиты» как, наоборот, «Евангелия насилия». Известно, что антибританские индийские террористы по крайней мере с начала XX в. прочитывали «Гиту» как призыв к физической борьбе со злом – с тем, что они считали злом. И брахман Натхурам Годсе, в январе 1948 г. в упор застреливший Ганди, также утверждал, что вдохновлялся «Гитой».
35 Дело, вероятно, в том, что «Гита» – это текст, помимо всего прочего (а может быть, и прежде всего), поэтический, художественный и поэтому многозначный. Еще один современный индийский переводчик и комментатор «Гиты», Свами Чидбхавананда (1898–1985) сравнил эту поэму с зеркалом, а различные ее комментарии – с отражениями в этом зеркале: «Каждый видит собственное лицо, отраженное в зеркале. И лишь само зеркало, в котором возникают отражения, и есть то общее, что объединяет все комментарии» [Bhagavad-gita/Chidbhavananda 1991, 47]. Иными словами, идет ли речь о философии, религии или поэзии, характер интерпретации порой зависит не столько от самого интерпретируемого текста, сколько от личности интерпретатора.

Библиография

1. Anikeyev, Nikolay (1960) УThe BhagavadgitaФ, Philosophical Encyclopedia, Vol.1, Sovetskaya Entsiklopedia, Moscow, pp. 205Ц206 (in Russian).

2. Anikeyev, Nikolay (1960) УGandhiФ, Philosophical Encyclopedia, Vol.1, Sovetskaya Entsiklopedia, Moscow, p. 312 (in Russian).

3. Callewaert, Winand M., Hemraj, Shilanand (1983) Bhagavadgi?ta?nuva?da: a study in transculural translation, Satya Bharati Publication, Ranchi.

4. Datta, Dhirendra Mohan (1953) The Philosophy of Mahatma Gandhi. University of Wisconsin Press, Madison.

5. Davis, Richard H. (2014) The Bhagavad Gita: A Biography, Princeton University Press, Princeton (Lives of Great Religious Books).

6. Fischer, Louis (1951) The Life of Mahatma Gandhi, Jonathan Cape, London.

7. Gandhi, Rajmohan (2007) Mohandas: A True Story of a Man, his People and an Empire, Penguin UK, London etc.

8. Gorev, Alexander (1984/1989) Mahatma Gandhi, Mezhdunarodnye otnosheniya, Moscow (2nd ed. 1989, Mezhdunarodnye otnosheniya, Moscow) (in Russian).

9. Halbfass, Wilhelm (1988) India and Europe. An Essay in Understanding, SUNY Press, Albany.

10. Hiriyanna, Mysore (1932/1967) Outlines of Indian Philosophy, Allen & Unwin, London (1st ed. 1932).

11. Humboldt, Wilhelm von (1827) УUber die unter dem Name Bhagavad-Gita bekannte Episode des Maha-BharataФ, Abhandlungen der historisch-philologischen Klasse der Koniglicen Akademie der Wisseschaften zu Berlin, 1825Ц26, Bd. 4, S.1Ц64.

12. Jordens J.T.F. (1986) УGandhi and the BhagavadgitaФ, Minor, Robert N., ed., Modern Indian Interpreters of the Bhagavadgita, SUNY Press, Albany, pp. 88Ц109.

13. Jordens J.T.F. (1998) Gandhi's Religion: a Homespun Shawl, St. Martin's Press, New York.

14. Komarov, Erik N.; Litman, Alexey D. (1969) The Worldview of M.K .Gandhi, Nauka, Moscow (in Russian).

15. Litman, Alexey D. (1960) УGandhiФ, Philosophical Encyclopedia, Vol.1, Sovetskaya Entsiklopedia, Moscow, pp. 321 (in Russian).

16. Minor, Robert N., ed. (1986) Modern Indian Interpreters of the Bhagavadgita, SUNY Press, Albany.

17. Neufeldt, Ronald W. (1986) УA Lesson in Allegory: Theosophical Interpretations of the BhagavadgitaФ // Minor, Robert N., ed. (1986) Modern Indian Interpreters of the Bhagavadgita, SUNY Press, Albany, pp. 11Ц33.

18. Radhakrishnan, Sarvepalli (1923/2008) Indian Philosophy, 2nd ed., Vol. 1, With a new Introduction by J.N. Mohanty, Oxford University Press, New Delhi (1st ed. 1923).

19. Rolland, Romain (1924) Mahatma Gandhi, Librairie Stock, Paris.

20. Russell, Bertrand (1952) УMahatma GandhiФ, Atlantic Monthly, Vol. 190, є 6, pp. 2Ц16.

21. Sementsov, Vsevolod S. (2000) УThe BhagavadgitaФ, New Philosophical Encyclopedia, Vol. 1, MyslТ, Moscow, p. 333 (in Russian).

22. Sementsov, Vsevolod S. (2009) УThe BhagavadgitaФ, Indian Philosophy: Encyclopedia, Vostochnaya Literatura, Moscow, pp.187Ц188 (in Russian).

23. Serebriany, Sergei D. (1999) УThe Polysemantic Revelation of the BhagavadgitaФ, The Tree of Hinduism, Vostochnaya Literatura, ћoscow, pp. 152Ц194 (in Russian).

24. Serebriany, Sergei D. (2009) УLev Tolstoy as Perceived by M.K. GandhiФ, Voprosy Literatury, Vol. 5 (2009), pp. 333Ц362 (in Russian).

25. Serebriany, Sergei D. (2002) УThe Bhagavadgita in Russia. Notes towards the RezeptionsgeschichteФ, Evam: Forum on Indian Representations, Vol. 1 (2002), pp. 232Ц245.

26. Serebriany, Sergei D. (2016) СThe Concept of УIndian PhilosophyФ as a Product of Intercultural Dialogue (Wilhelm Halbfass's India and Europe Revisited)Т, Politeja (The Journal of the Faculty of International and Political Studies of the Jagiellonian University), No 1 (40), pp. 227Ц252.

27. Sharma, Arvind (1986) The Hindu Gita: ancient and classsical interpretations of the Bhagavadgita, Duckworth, London.

28. Sharpe, Eric J. (1985) The Universal Gita. Western Images of the Bhagavad Gita: a bicentenary survey, Open Court, La Salle, Illinois.

29. Stepanyants, Marietta T. (1992) The Philosophy of Non-violence: The Lessons of Gandhism, Znaniye, Moscow (in Russian).

30. Stepanyants, Marietta T. (2000) УGandhiФ, New Philosophical Encyclopedia, Vol. 1, MyslТ, Moscow, p. 482 (in Russian).

31. Stepanyants, Marietta T. (2009) УGandhiФ, Indian Philosophy: Encyclopedia, Vostochnaya Literatura, Moscow, pp.312Ц313 (in Russian).

32. Winternitz, Maurice (1977) A History of Indian Literature, Vol. 1, Trans. from the original German by Mrs. S. Ketkar and revised by the author, Oriental Books Reprint Corporation, New Delhi.

Комментарии

Сообщения не найдены

Написать отзыв
Перевести